Leczenie wiarą

Uzdrawianie wiarą
Uzdrawianie wiarą to praktyka modlitwy i gestów (takich jak nakładanie rąk), które zdaniem niektórych wywołują boską interwencję w uzdrawianiu duchowym i fizycznym, zwłaszcza w praktyce chrześcijańskiej. Wierzący twierdzą, że uzdrowienie choroby i kalectwa może zostać dokonane przez wiarę religijną poprzez modlitwę lub inne rytuały, które według wyznawców mogą pobudzać boską obecność i moc. Religijna wiara w boską interwencję nie zależy od empirycznych dowodów na wynik oparty na dowodach osiągnięty poprzez uzdrowienie wiary.
Twierdzi, że „niezliczone techniki”, takie jak modlitwa, boska interwencja lub służba jednostki uzdrowiciel może leczyć choroby były popularne w całej historii. Pojawiły się twierdzenia, że wiara może wyleczyć ślepotę, głuchotę, raka, HIV / AIDS, zaburzenia rozwojowe, anemię, zapalenie stawów, odciski, wadliwą mowę, stwardnienie rozsiane, wysypkę skórną, paraliż całego ciała i różne urazy. Wyzdrowienie przypisuje się wielu technikom powszechnie klasyfikowanym jako uzdrawianie z wiary. Może obejmować modlitwę, wizytę w sanktuarium lub po prostu silną wiarę w najwyższą istotę.
Wielu ludzi interpretuje Biblię, zwłaszcza Nowy Testament, jako naukę wiary i praktyki leczenie wiarą. Według sondażu Newsweek z 2004 roku 72 procent Amerykanów stwierdziło, że wierzą, że modlitwa do Boga może kogoś wyleczyć, nawet jeśli nauka mówi, że dana osoba ma nieuleczalną chorobę. W przeciwieństwie do uzdrawiania przez wiarę, zwolennicy uzdrawiania duchowego nie próbują szukać boskiej interwencji, zamiast tego wierzą w boską energię. Rosnące zainteresowanie medycyną alternatywną pod koniec XX wieku doprowadziło do równoległego zainteresowania socjologów związkiem religii ze zdrowiem.
Praktycznie wszyscy naukowcy i filozofowie odrzucają uzdrawianie wiarą jako pseudonaukę. Uzdrawianie wiarą można sklasyfikować jako temat duchowy, nadprzyrodzony lub paranormalny, aw niektórych przypadkach wiarę w uzdrawianie wiarą można sklasyfikować jako myślenie magiczne. Amerykańskie Towarzystwo Walki z Rakiem stwierdza, że „dostępne dowody naukowe nie potwierdzają twierdzeń, że uzdrawianie wiarą może faktycznie wyleczyć fizyczne dolegliwości”. „Śmierć, kalectwo i inne niepożądane skutki miały miejsce, gdy zamiast opieki medycznej w przypadku poważnych urazów lub chorób wybrano uzdrowienie z wiary”. Kiedy rodzice praktykowali raczej uzdrawianie wiarą niż opiekę medyczną, wiele dzieci zmarło, które w przeciwnym razie oczekiwanoby, że będą żyć. Podobne wyniki można znaleźć u dorosłych.
Treść
W różnych systemach wierzeń
Chrześcijaństwo
Uważane za chrześcijańskie przekonanie, że Bóg leczy ludzi dzięki mocy Ducha Świętego uzdrowienie wiarą często wiąże się z nałożeniem rąk. Nazywa się to również między innymi uzdrowieniem nadprzyrodzonym, boskim i cudownym. Uzdrawianie w Biblii jest często związane ze służbą konkretnych osób, w tym Eliasza, Jezusa i Pawła.
Chrześcijański lekarz Reginald B. Cherry postrzega uzdrawianie wiarą jako ścieżkę uzdrawiania, w której Bóg używa zarówno tego, co naturalne, jak i nadprzyrodzone, aby leczyć. Uzdrowienie zostało opisane jako przywilej przyjęcia odkupienia Chrystusa na krzyżu. Zielonoświątkowy pisarz Wilfred Graves Jr. postrzega uzdrowienie ciała jako fizyczny wyraz zbawienia. Mateusz 8:17, po opisaniu, jak Jezus egzorcyzmował o zachodzie słońca i uzdrowił wszystkich chorych, którzy zostali do niego przywiezieni, cytuje te cuda jako wypełnienie proroctwa z Izajasza 53: 5: „On wziął nasze słabości i nosił nasze choroby”.
Nawet ci pisarze chrześcijańscy, którzy wierzą w uzdrowienie w wierze, nie wszyscy wierzą, że wiara w chwili obecnej przynosi upragnione uzdrowienie. „Nasza wiara nie wpływa teraz na twoje uzdrowienie. Kiedy zostaniesz uzdrowiony, zależy całkowicie od suwerennych celów Uzdrowiciela”. Larry Keefauver przestrzega przed pozwalaniem, by entuzjazm dla uzdrawiania wiarą wzbudzał fałszywe nadzieje. „Sama wiara wystarczająco mocno, wystarczająco długo lub wystarczająco silna nie wzmocni cię ani nie przyspieszy uzdrowienia. Wykonywanie gimnastyki umysłowej, aby 'trzymać się swojego cudu', nie spowoduje, że twoje uzdrowienie zamanifestuje się teraz." Ci, którzy aktywnie kładą ręce na innych i modlą się z nimi o uzdrowienie, zwykle są świadomi, że uzdrowienie nie zawsze może nastąpić natychmiast. Zwolennicy uzdrawiania przez wiarę mówią, że może to nastąpić później i może nie nadejść w tym życiu. „Prawda jest taka, że twoje uzdrowienie może objawiać się w wieczności, a nie w czasie”.
Niektóre z czterech ewangelii Nowego Testamentu mówią, że Jezus leczył dolegliwości fizyczne znacznie wykraczające poza możliwości medycyny pierwszego wieku. Akty uzdrawiania Jezusa są uważane za cudowne i spektakularne, ponieważ ich rezultaty są niemożliwe lub statystycznie nieprawdopodobne. Jednym z przykładów jest przypadek „kobiety, która miała wyciek krwi przez dwanaście lat i która wiele wycierpiała pod okiem wielu lekarzy i wydała wszystko, co miała, i nie była lepsza, ale raczej pogorszyła się”. Uzdrowiwszy ją, Jezus mówi jej: „Córko, twoja wiara cię uzdrowiła. Idź w pokoju! Wylecz się ze swojej choroby”. Co najmniej dwa razy Jezus uznał wiarę cierpiącego za środek do uzdrowienia: Marka 10:52 i Łukasza 19:10.
Jezus poparł użycie pomocy medycznej w tamtych czasach (lekarstwa nafty i wino), kiedy opowiadał przypowieść o dobrym Samarytaninie (Łk 10: 25–37), który „opatrywał rany, polewając oliwę i wino” (werset 34), jak uczynił to lekarz. Następnie Jezus powiedział wątpiącemu nauczycielowi prawa (który wywołał tę przypowieść przez swoje samo usprawiedliwiające pytanie: „A kto jest moim bliźnim?” W wersecie 29), aby „szedł i czynił podobnie” w miłowaniu innych, z którymi nigdy by nie zwykle towarzysz (werset 37).
Uzdrowienie w ewangeliach jest określane jako „znak”, aby udowodnić boskość Jezusa i wzmocnić wiarę w Niego jako Chrystusa. Jednak Jezus, poproszony o inne rodzaje cudów, odmówił niektórym, ale przyznał innym, biorąc pod uwagę motyw prośby. Niektórzy teologowie rozumieją, że Jezus uzdrawiał wszystkich , którzy byli obecni za każdym razem. Czasami decyduje, czy wierzyli, że ich uleczy. Cztery z siedmiu cudownych znaków dokonanych w Czwartej Ewangelii, wskazujących na to, że został zesłany przez Boga, były aktami uzdrowienia lub zmartwychwstania. Uzdrawia syna urzędnika Kafarnaum, uzdrawia paralityka przy sadzawce w Betsaidzie, uzdrawia niewidomego od urodzenia i wskrzesza Łazarza z Betanii.
Jezus powiedział swoim naśladowcom, aby uzdrawiali chorych i stwierdził, że znaki takie jak uzdrowienie są dowodem wiary. Jezus powiedział również swoim naśladowcom, aby „leczyli chorych, wskrzeszali zmarłych, oczyszczali trędowatych, wypędzali demony. Otrzymaliście za darmo, dawajcie za darmo”.
Jezus surowo nakazał wielu, którzy otrzymali od niego uzdrowienie: nikomu nie mów! ” Jezus nie pochwalał nikogo, kto prosił o znak tylko dla jego spektaklu, opisując takich, jak pochodzący z „pokolenia złego i cudzołożnego”.
Apostoł Paweł wierzył, że uzdrowienie jest jednym ze specjalnych darów Ducha Świętego, i że istnieje możliwość, że pewne osoby mogą posiadać ten dar w niezwykle wysokim stopniu.
W Nowym Testamencie Listu Jakuba mówi się wiernym, że aby zostali uzdrowieni, chorzy powinni wezwać starszych kościoła, aby się modlili i namaścili olejem w imię Pana.
Nowy Testament mówi, że podczas służby Jezusa i po jego zmartwychwstaniu apostołowie uzdrawiali chorych i wyrzucali z nich demony, zmuszały chromych do chodzenia, wskrzeszały zmarłych i dokonywały innych cudów. Apostołowie byli świętymi mężami, którzy mieli bezpośredni dostęp do Boga i mogli kierować Jego mocą, by pomagać i uzdrawiać ludzi. Na przykład św. Piotr uzdrowił kalekę.
Jezus cudami przekonał ludzi, że inauguruje erę mesjańską, jak w Mt 12,28. Uczeni opisali cuda Jezusa jako ustanowienie królestwa za jego życia.
Relacje lub odniesienia do uzdrowienia pojawiają się w pismach wielu ojców Ante Nicejsko, chociaż wiele z tych wzmianek jest bardzo ogólnych i nie zawiera szczegółów.
Kościół rzymskokatolicki uznaje dwa „nie wykluczające się wzajemnie” rodzaje uzdrowień, (I, 3) (nn2–3) jeden usprawiedliwiony przez naukę i jeden usprawiedliwiony przez wiarę:
W 2000 Kongregacja Nauki Wiary wydała „Instrukcję o modlitwach o uzdrowienie” ze szczegółowymi normami dotyczącymi spotkań modlitewnych w celu uzyskania uzdrowienia, która przedstawia doktryny Kościoła katolickiego o chorobie i uzdrawianiu. (S. 230)
akceptuje, że „mogą istnieć sposoby naturalnego uzdrawiania, które nie zostały jeszcze zrozumiane lub uznane przez naukę” (n6), ale odrzuca zabobonne praktyki, które nie są ani zgodne z nauką chrześcijańską, ani z dowodami naukowymi. (nn11-12)
Katolicy donoszą o uzdrowieniu wiarą w wyniku interc modlitwa esencjalna do świętego lub osoby obdarzonej darem uzdrawiania. Według U.S. Magazyn katolicki , „Nawet w tym sceptycznym, postmodernistycznym, naukowym wieku - cuda są naprawdę możliwe”. Według sondażu Newsweeka trzy czwarte amerykańskich katolików mówi, że modli się o jakieś „cuda”.
Według Johna Cavadiniego, kiedy przyznawane jest uzdrowienie, „cud nie jest przede wszystkim dla osoby uzdrowionej, ale dla wszystkich ludzi, jako znak Bożego dzieła ostatecznego uzdrowienia zwanego „zbawieniem”, czyli znakiem nadchodzącego królestwa ”. Niektórzy mogą postrzegać własne uzdrowienie jako znak, że są szczególnie godni lub święci, podczas gdy inni nie zasługują na to.
Kościół katolicki posiada specjalną kongregację, która zajmuje się dokładnym badaniem ważności rzekomych cudów przypisywanych przyszłym świętym. Papież Franciszek zaostrzył przepisy dotyczące pieniędzy i cudów w procesie kanonizacyjnym. Ponieważ katoliccy chrześcijanie wierzą, że życie kanonizowanych świętych w Kościele będzie odzwierciedlać życie Chrystusa, wielu oczekuje cudów uzdrawiających. Chociaż popularna koncepcja cudu może mieć szeroki zakres, Kościół katolicki ma specyficzną definicję tego rodzaju cudu formalnie uznanego w procesie kanonizacji.
Według Catholic Encyclopedia , często mówi się, że uzdrowienie w sanktuariach i podczas pielgrzymek chrześcijańskich wynika głównie z psychoterapii - częściowo dzięki ufnemu zaufaniu do Boskiej opatrzności, a częściowo dzięki silnemu oczekiwaniu na uleczenie, które spotyka się w tych czasach i miejscach osoby podatne na sugestie.
Do najbardziej znanych relacji katolików o uzdrowieniach z wiary należą te przypisywane cudownemu wstawiennictwu objawienia Najświętszej Maryi Panny znanej jako Matka Boża z Lourdes w Sanktuarium Matki Bożej w Lourdes we Francji oraz odpuszczenie życia - groźna choroba, na którą zgłaszają się ci, którzy ubiegali się o pomoc dla świętego Judy, znanego jako „patron spraw utraconych”.
W 2004 roku lekarze katoliccy twierdzili, że doszło do 67 cudów i 7000 niewytłumaczalnych medycznych leczy w Lourdes od 1858 r. W książce z 1908 r. jest napisane, że te kuracje były poddawane intensywnym badaniom medycznym i zostały uznane za autentyczne uzdrowienia duchowe dopiero po tym, jak komisja lekarzy i naukowców, zwana Biurem Medycznym w Lourdes, wykluczyła jakikolwiek fizyczny mechanizm powrót do zdrowia pacjenta.
W niektórych kościołach zielonoświątkowców i charyzmatycznych kościołach ewangelickich jest więc zarezerwowane szczególne miejsce dla uzdrawiania w wierze przez nakładanie rąk podczas nabożeństw lub kampanii ewangelizacyjnych. Uzdrawianie wiarą lub boskie uzdrowienie jest uważane za dziedzictwo Jezusa nabyte przez Jego śmierć i zmartwychwstanie. Biblicyzm zapewnia, że cuda i uzdrowienia opisane w Biblii są nadal aktualne i mogą być obecne w życiu wierzącego.
Na początku XX wieku nowy ruch zielonoświątkowy przyciągnął uczestników z ruchu Świętość i inne ruchy w Ameryce, które już wierzyły w boskie uzdrowienie. W latach trzydziestych XX wieku kilku uzdrowicieli wiar przyciągnęło tłumy i ugruntowało swoją pozycję na całym świecie.
Pierwsi zielonoświątkowcy we współczesnym sensie pojawili się w Topeka w Kansas w szkole biblijnej prowadzonej przez Charlesa Foxa Parhama, nauczyciela świętości i byłego Pastor metodystyczny. Pentekostalizm przyciągnął światową uwagę w 1906 roku dzięki przebudzeniu Azusa Street w Los Angeles, prowadzonym przez Williama Josepha Seymoura.
Smith Wigglesworth był również dobrze znaną postacią na początku XX wieku. Były angielski hydraulik, który został ewangelistą, żył po prostu i nie czytał nic poza Biblią od czasu, gdy jego żona nauczyła go czytać, Wigglesworth podróżował po całym świecie, głosząc o Jezusie i dokonując uzdrowień w wierze. Wigglesworth twierdził, że na swoich spotkaniach wskrzesił kilka osób z martwych w imieniu Jezusa.
W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku Aimee Semple McPherson była kontrowersyjną uzdrowicielką, która zyskała na popularności podczas Wielkiego Kryzysu. Następnie William M. Branham został uznany za inicjatora przebudzeń uzdrawiających po II wojnie światowej. (S. 58) (s. 25) Odrodzenie uzdrawiania, które rozpoczął, doprowadziło wielu do naśladowania jego stylu i zrodziło pokolenie uzdrowicieli wiarą. Z tego powodu Branham został uznany za „ojca współczesnych uzdrowicieli w wierze”. Według pisarki i badaczki Patsy Sims, „siła usługi Branhama i jego obecność na scenie pozostaje legendą niezrównaną w historii ruchu charyzmatycznego”. Pod koniec lat czterdziestych Oral Roberts, który był związany i promowany przez magazyn Branhama Voice of Healing, również stał się dobrze znany i kontynuował uzdrawianie wiarą aż do lat 80. Roberts zignorował uzdrawianie wiarą w późnych latach pięćdziesiątych, stwierdzając: „Nigdy nie byłem uzdrowicielem wiary i nigdy nie byłem w ten sposób wychowany. Moi rodzice bardzo mocno wierzyli w nauki medyczne i mamy lekarza, który opiekuje się naszymi dziećmi, gdy zachorują. Nie mogę nikogo uleczyć - Bóg to robi. " Przyjaciółką Robertsa była Kathryn Kuhlman, kolejna popularna uzdrowicielka, która zyskała sławę w latach pięćdziesiątych i miała program telewizyjny w telewizji CBS. Również w tej epoce Jack Coe i AA Allen byli uzdrowicielami wiarami, którzy podróżowali z dużymi namiotami na wielkie krucjaty pod gołym niebem.
Skuteczne wykorzystanie telewizji przez Orala Robertsa jako środka do zdobycia szerszej publiczności skłoniło innych do naśladowania garnitur. Jego były pilot, Kenneth Copeland, rozpoczął służbę uzdrawiania. Pat Robertson, Benny Hinn i Peter Popoff stali się znanymi telewangelistami, którzy twierdzili, że uzdrawiają chorych. Richard Rossi jest znany z reklamowania swoich klinik leczniczych w świeckiej telewizji i radiu. Kuhlman wywarł wpływ na Benny'ego Hinna, który przyjął niektóre z jej technik i napisał o niej książkę.
Christian Science twierdzi, że uzdrowienie jest możliwe dzięki modlitwie opartej na zrozumieniu Boga i duchowej doskonałości Bożego stworzenia. Uważa się, że świat materialny, tak jak jest on postrzegany przez ludzi, nie jest rzeczywistością duchową. Chrześcijańscy naukowcy uważają, że uzdrowienie poprzez modlitwę jest możliwe, o ile udaje się przenieść duchową rzeczywistość zdrowia do ludzkiego doświadczenia. Chrześcijańscy naukowcy uważają, że modlitwa nie zmienia duchowego stworzenia, ale daje jaśniejszy obraz tego, a rezultat jawi się w ludzkiej scenie jako uzdrowienie: ludzki obraz dostosowuje się tak, aby bardziej pokrywał się z boską rzeczywistością. Chrześcijańscy naukowcy nie uważają się za uzdrowicieli wiary, ponieważ wiara lub wiara w Chrześcijańską Naukę nie jest wymagana od pacjenta i ponieważ uważają, że jest to wiarygodne i możliwe do udowodnienia, a nie przypadkowe.
Chociaż nie ma hierarchii w Chrześcijańskiej Nauki, praktycy Chrześcijańskiej Nauki poświęcają cały czas na profesjonalną modlitwę za innych i zamieszczają ogłoszenia w internetowym katalogu wydawanym przez kościół. Chrześcijańscy naukowcy czasami opowiadają swoje historie o uzdrowieniu na cotygodniowych spotkaniach świadectw w lokalnych kościołach Chrześcijańskiej Nauki lub publikują je w kościelnych czasopismach, w tym The Christian Science Journal drukowanym co miesiąc od 1883 roku, Christian Science Sentinel drukowany co tydzień od 1898 r. oraz The Herald of Christian Science czasopismo obcojęzyczne, począwszy od niemieckiego wydania w 1903 r., a później rozszerzono na wydania hiszpańskie, francuskie i portugalskie. Czytelnie Chrześcijańskiej Nauki często posiadają archiwa takich relacji o uzdrawianiu.
Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (LDS) ma długą historię uzdrawiania w wierze. Wielu członków Kościoła LDS opowiedziało swoje historie o uzdrowieniu w publikacji LDS Ensign . Kościół wierzy, że uzdrowienia przychodzą najczęściej w wyniku błogosławieństw kapłańskich udzielanych przez nałożenie rąk; jednakże uważa się, że modlitwa często połączona z postem również powoduje uzdrowienie. Uzdrawianie jest zawsze przypisywane mocy Bożej. Święci w Dniach Ostatnich wierzą, że Kapłaństwo Boga, posiadane przez proroków (takich jak Mojżesz) i godnych uczniów Zbawiciela, zostało przywrócone przez niebiańskich posłańców pierwszemu prorokowi tej dyspensacji, Józefowi Smithowi.
Według zgodnie z doktryną LDS, nawet jeśli członkowie mogą mieć przywrócone upoważnienie kapłańskie do uzdrawiania w imię Jezusa Chrystusa, należy dołożyć wszelkich starań, aby szukać odpowiedniej pomocy medycznej. Brigham Young wyraził to skutecznie, zauważając jednocześnie, że ostateczny wynik nadal zależy od woli Bożej.
Jeśli jesteśmy chorzy i prosimy Pana, aby nas uzdrowił i uczynił dla nas wszystko, co jest konieczne, zgodnie z moim zrozumieniem Ewangelii zbawienia, mógłbym równie dobrze poprosić Pana, aby wyrósł mą pszenicę i zboże, bez orania ziemi i rzucania nasion. Wydaje mi się konsekwentne, żebym zastosował wszelkie środki zaradcze, które mieszczą się w zakresie mojej wiedzy, i prosił mego Ojca w Niebie, w imieniu Jezusa Chrystusa, o uświęcenie tego zastosowania do uzdrowienia mojego ciała.
Ale przypuśćmy, że podróżowaliśmy po górach ... i jeden lub dwóch zachorowało, bez niczego na świecie w postaci leczniczej medycyny w naszym zasięgu, co powinniśmy zrobić? Zgodnie z moją wiarą poproś Pana Wszechmogącego, aby… uzdrowił chorych. To jest nasz przywilej, kiedy jesteśmy tak usytuowani, że nie możemy sobie nic pomóc. Wtedy Pan i jego słudzy będą mogli zrobić wszystko. Ale moim obowiązkiem jest to zrobić, kiedy mam to w mojej mocy.
Kładziemy ręce na chorych i życzymy im uzdrowienia i modlimy się do Pana, aby ich uzdrowił, ale nie zawsze możemy to powiedzieć będzie.
Islam
Konkhogin Haokip twierdził, że niektórzy muzułmanie wierzą, że Koran został wysłany nie tylko jako objawienie, ale jako lekarstwo, i że wierzą, że Koran uzdrawia każdą fizyczną i dolegliwości duchowe poprzez takie praktyki, jak
Scjentologia
Niektórzy krytycy scjentologii określają niektóre jej praktyki jako podobne do uzdrawiania wiarą, na podstawie twierdzeń L. Rona Hubbarda w Dianetics: The Modern Science of Mental Health i inne publikacje.
Hindusim
Wielu hinduskich Bab i duchownych twierdzi, że potrafią uzdrawiać wiarę.
Sathya Sai baba jest jednym ze słynnych indyjskich guru, którzy twierdzą, że wierzą gojenie: zdrowienie . Doniesienia o uzdrowieniu wiarą zostały przypisane Sathya Sai Babie przez jego zwolenników.
Badania naukowe
Prawie wszyscy naukowcy odrzucają uzdrawianie wiarą jako pseudonaukę. Niektórzy przeciwnicy etykiety pseudonauki twierdzą, że uzdrawianie wiarą nie ma żadnych naukowych twierdzeń i dlatego powinno być traktowane jako kwestia wiary, której nauka nie może sprawdzić. Krytycy odpowiadają, że twierdzenia o lekarstwach powinny być testowane naukowo, ponieważ chociaż wiara w to, co nadprzyrodzone, sama w sobie nie jest zwykle uważana za dziedzinę nauki, twierdzenia o powtarzalnych skutkach są jednak przedmiotem badań naukowych.
Naukowcy a lekarze na ogół uważają, że uzdrawianie wiarą nie ma biologicznej wiarygodności ani epistemicznego uzasadnienia: 30–31, co jest jednym z kryteriów stosowanych do oceny, czy badania kliniczne są etyczne i uzasadnione finansowo. Cochrane przegląd modlitwy wstawienniczej stwierdzono, że „chociaż niektóre wyniki indywidualnych badań sugerują pozytywny wpływ modlitwy wstawienniczej, większość nie”. Autorzy podsumowali: „Nie jesteśmy przekonani, że należy podjąć dalsze próby tej interwencji i wolelibyśmy, aby wszelkie dostępne zasoby na takie badanie były wykorzystywane do zbadania innych kwestii związanych z opieką zdrowotną”.
Przegląd w 1954 badał duchowe uzdrawianie, dotyk terapeutyczny i uzdrawianie wiarą. Ze stu przeanalizowanych przypadków żaden nie ujawnił, że sama interwencja uzdrowiciela spowodowała poprawę lub wyleczenie mierzalnej niepełnosprawności organicznej.
Ponadto co najmniej jedno badanie sugeruje, że dorośli chrześcijańscy naukowcy, którzy na ogół używają modlitwy zamiast opieki medycznej, mają wyższą śmiertelność niż inne osoby w tym samym wieku.
Global Medical Research Institute (GMRI) został utworzony w 2012 roku, aby rozpocząć zbieranie dokumentacji medycznej pacjentów, którzy twierdzą, że otrzymali nadprzyrodzony cud uzdrawiania w wyniku praktyk chrześcijańskiego duchowego uzdrawiania. Organizacja ma panel lekarzy, którzy przeglądają zapisy pacjentów, przeglądając wpisy sprzed rzekomych cudów i wpisy po tym, jak twierdzono, że cud miał miejsce. „Ogólnym celem GMRI jest promowanie empirycznie ugruntowanego zrozumienia fizjologicznych, emocjonalnych i socjologicznych skutków praktyk Chrześcijańskiego Uzdrawiania Duchowego”. Osiąga się to poprzez zastosowanie tych samych rygorystycznych standardów, które są stosowane w innych formach badań medycznych i naukowych.
W artykule z 2011 roku w magazynie New Scientist zacytowano pozytywne fizyczne wyniki medytacji, pozytywnego myślenia i wiary duchowej.
Krytyka
- John Dominic Crossan
Sceptycy uzdrawiania wiarą oferują przede wszystkim dwa wyjaśnienia anegdot o uzdrowieniach lub ulepszeniach, łagodząc wszelkie potrzeby odwoływania się do nadprzyrodzonych. Pierwsza z nich to post hoc ergo propter hoc , co oznacza, że autentyczna poprawa lub spontaniczna remisja mogła nastąpić przypadkowo, ale niezależnie od wszystkiego, co zrobił lub powiedział uzdrowiciel lub pacjent. Stan tych pacjentów poprawiłby się równie dobrze, nawet gdyby nic nie zrobili. Drugi to efekt placebo, dzięki któremu osoba może odczuwać prawdziwą ulgę w bólu i inne złagodzenie objawowe. W tym przypadku pacjentowi naprawdę pomógł uzdrowiciel wiary lub lekarstwo oparte na wierze, nie przez jakąkolwiek tajemniczą lub numinotyczną funkcję, ale przez moc ich własnej wiary, że zostanie uzdrowiony. W obu przypadkach pacjent może doświadczyć rzeczywistego zmniejszenia objawów, chociaż w żadnym z nich nie wydarzyło się nic cudownego lub niewytłumaczalnego. Obydwa przypadki są jednak ściśle ograniczone do naturalnych zdolności organizmu.
Według American Cancer Society:
... dostępne dowody naukowe nie potwierdzają twierdzeń, że uzdrawianie z wiary może w rzeczywistości leczyć dolegliwości fizyczne ... W jednym przeglądzie opublikowanym w 1998 roku przyjrzano się 172 przypadkom zgonów wśród dzieci leczonych z wiary zamiast metodami konwencjonalnymi. Badacze ci oszacowali, że gdyby zastosowano konwencjonalne leczenie, przeżywalność większości z tych dzieci wyniósłby ponad 90%, a reszta dzieci miałaby również duże szanse na przeżycie. Nowsze badanie wykazało, że ponad 200 dzieci zmarło w Stanach Zjednoczonych z powodu uleczalnych chorób w ciągu ostatnich trzydziestu lat, ponieważ ich rodzice polegali raczej na uzdrawianiu duchowym niż konwencjonalnym leczeniu.
Amerykańskie Stowarzyszenie Medyczne uważa, że modlitwa jako terapia nie powinna być wydatkiem refundowanym lub podlegającym odliczeniu z medycznego punktu widzenia.
Belgijski filozof i sceptyk Etienne Vermeersch ukuł termin efekt Lourdes jako krytykę magicznego myślenia i możliwości efektu placebo dla rzekomych cudownych lekarstw, jakie istnieją. brak udokumentowanych wydarzeń, w których odcięte ramię zostało ponownie przymocowane poprzez uzdrowienie wiarą w Lourdes. Vermeersch identyfikuje dwuznaczność i dwuznaczność cudownych uzdrowień jako kluczową cechę cudownych wydarzeń.
Negatywny wpływ na zdrowie publiczne
Poleganie na uzdrawianiu wiarą z wyłączeniem innych form leczenia może mieć wpływ na zdrowie publiczne, gdy ogranicza lub eliminuje dostęp do nowoczesnych technik medycznych. Jest to widoczne zarówno w wyższym współczynniku umieralności dzieci, jak i zmniejszonej średniej długości życia dorosłych. Krytycy zwrócili również uwagę na poważne obrażenia, które powstały w wyniku fałszywie nazwanych „uzdrowień”, w których pacjenci błędnie uważają się za wyleczonych i zaprzestają leczenia lub wycofują się z niego. Na przykład co najmniej sześć osób zmarło po uzdrowieniu wiarą przez swój kościół i powiedziano im, że zostali uzdrowieni z HIV i mogą przestać brać leki. AMA głosi, że „modlitwa jako terapia nie powinna opóźniać dostępu do tradycyjnej opieki medycznej”. Wybór uzdrowienia wiary przy jednoczesnym odrzuceniu nowoczesnej medycyny może powodować niepotrzebną śmierć ludzi.
Chrześcijańska teologiczna krytyka uzdrawiania wiarą
Chrześcijańska teologiczna krytyka uzdrawiania wiarą zasadniczo dzieli się na dwa odrębne poziomy niezgody .
Pierwszy jest szeroko nazywany „otwartym, ale ostrożnym” spojrzeniem na cuda w dzisiejszym kościele. Termin ten został celowo użyty przez Roberta L. Saucy'ego w książce Are Miraculous Gifts for Today? . Don Carson to kolejny przykład chrześcijańskiego nauczyciela, który przedstawił pogląd określany jako „otwarty, ale ostrożny”. Zajmując się twierdzeniami Warfielda, w szczególności „naleganiem Warfielda, że cuda się skończyły”, Carson twierdzi: „Ale ten argument jest ważny tylko wtedy, gdy takie cudowne dary są teologicznie powiązane wyłącznie z rolą poświadczenia; a to ewidentnie nie jest”. Jednakże, chociaż twierdzi, że nie spodziewa się dzisiaj uzdrowienia, Carson krytycznie odnosi się do aspektów ruchu uzdrawiania wiarą: „Inną kwestią są ogromne nadużycia w praktykach uzdrawiania ... Najczęstszą formą nadużyć jest pogląd, że ponieważ każda choroba jest bezpośrednio lub pośrednio przypisywana diabłu i jego uczynkom, a ponieważ Chrystus przez swój krzyż pokonał diabła, a przez swojego Ducha dał nam moc, aby go przezwyciężyć, uzdrowienie jest prawem dziedzicznym wszystkich prawdziwych chrześcijan, którzy wzywają na Pana z prawdziwą wiarą. ”
Drugi poziom teologicznej niezgody z uzdrowieniem wiary chrześcijańskiej idzie dalej. Powszechnie nazywany cesationizmem, jego zwolennicy albo twierdzą, że uzdrowienie z wiary w ogóle nie nastąpi dzisiaj, albo może nastąpić dzisiaj, ale byłoby to niezwykłe. Richard Gaffin argumentuje za formą cesationism w eseju obok Saucy'ego w książce Are Miraculous Gifts for Today ? W swojej książce Perspectives on Pentecost Gaffin stwierdza o uzdrawianiu i powiązanych darach, że „wniosek, jaki należy wyciągnąć, jest taki, jak wymieniony w 1 Koryntian 12 (w. 9 i nast., 29 i nast.) Akty, te dary, szczególnie gdy są regularnie wykonywane przez daną osobę, są częścią fundamentalnej struktury kościoła ... i tak zniknęły z życia kościoła. " Gaffin określa to jednak, mówiąc: „Równocześnie należy jednak uznać suwerenną wolę i moc Boga, by uzdrawiać chorych, zwłaszcza w odpowiedzi na modlitwę (zob. Np. Jak. 5: 14,15) i nalegał. ”
Oszustwo
Sceptycy wobec uzdrowicieli wiary wskazują na oszukańcze praktyki albo w samych uzdrowieniach (takich jak rośliny na widowni z fałszywymi chorobami) lub równoległe z leczeniem rzekomo ma miejsce i twierdzą, że uzdrawianie przez wiarę jest praktyką znachorów, w której „uzdrowiciele” wykorzystują dobrze znane pozanaturalne iluzje, aby wyzyskiwać łatwowiernych ludzi w celu uzyskania ich wdzięczności, zaufania i pieniędzy. James Randi's The Faith Healers bada chrześcijańskich ewangelistów, takich jak Peter Popoff, który twierdził, że uzdrawia chorych na scenie przed publicznością. Popoff udawał, że zna prywatne szczegóły dotyczące życia uczestników, otrzymując transmisje radiowe od swojej żony, która była poza sceną i przed występem zebrał informacje od publiczności. Według tej książki wielu czołowych współczesnych uzdrowicieli ewangelizujących popełniło oszustwo i oszustwa. Książka kwestionowała również, w jaki sposób uzdrowiciele wiar wykorzystują fundusze, które zostały im wysłane do określonych celów. Fizyk Robert L. Park oraz lekarz i rzecznik praw konsumentów Stephen Barrett zakwestionowali etykę niektórych wygórowanych opłat.
Pojawiły się również kontrowersje prawne. Na przykład w 1955 roku na nabożeństwie Jacka Coe w Miami na Florydzie Coe powiedział rodzicom trzyletniego chłopca, że uzdrowił ich syna, który miał polio. Następnie Coe powiedział rodzicom, aby usunęli ortezę chłopca. Jednak ich syn nie został wyleczony z polio, a zdjęcie aparatu ortodontycznego pozostawiło chłopca w ciągłym bólu. W rezultacie, dzięki staraniom Josepha L. Lewisa, Coe został aresztowany i 6 lutego 1956 r. Oskarżony o praktykowanie medycyny bez licencji, przestępstwo w stanie Floryda. Florida Justice of the Peace oddalił sprawę na tej podstawie, że Floryda wyłącza boskie uzdrowienie spod prawa. Później tego samego roku u Coe zdiagnozowano polio opuszkowe i zmarł kilka tygodni później w Dallas 'Parkland Hospital 17 grudnia 1956 roku.
Cuda na sprzedaż
Osobowość telewizyjna Derren Brown wyprodukował pokaż na temat uzdrawiania z wiary zatytułowany „Cuda na sprzedaż”, który prawdopodobnie ujawnił sztukę uzdrawiania z wiary jako oszustwo. W tym programie Derren wyszkolił trenera płetwonurków wybranego spośród ogółu społeczeństwa na uzdrowiciela wiary i zabrał go do Teksasu, aby z powodzeniem przeprowadzić sesję uzdrawiania z wiary w zborze.
Prawo Stanów Zjednoczonych
Ustawa z 1974 r. o zapobieganiu krzywdzeniu dzieci i leczeniu (CAPTA) wymagała od stanów przyznania wyjątków religijnych od przepisów dotyczących zaniedbania dzieci i krzywdzenia dzieci w celu otrzymania pieniędzy federalnych. Zmiany CAPTA z 1996 r. 42 U.S.C. § 5106i stanowi:
(a) Ogólnie. - Żadne z postanowień niniejszej Ustawy nie może być interpretowane -
"(1) ustanawiające federalny wymóg, aby rodzic lub opiekun prawny zapewnił dziecku jakąkolwiek opiekę medyczną lub leczenie sprzeczne z przekonaniami religijnymi rodzica lub opiekuna prawnego; oraz „(2) wymagać od Państwa stwierdzenia lub zakazania Państwu znajdowania, znęcania się lub zaniedbywania w przypadkach, w których rodzic lub opiekun prawny polega wyłącznie lub częściowo na środkach duchowych, a nie na leczeniu, zgodnie z przekonaniami religijnymi rodzica lub opiekuna prawnego.
"(b) Wymóg Państwa. - Niezależnie od podpunktu (a), Państwo powinno mieć przynajmniej na mocy prawa stanowego władzę zezwalającą na system usług ochrony dzieci Państwa do zastosowania wszelkich środków prawnych, w tym upoważnienia do wszczęcia postępowania przed sądem właściwej jurysdykcji, w celu zapewnienia opieki medycznej lub leczenia dziecku, gdy taka opieka lub leczenie jest konieczne, aby zapobiec lub naprawić poważną krzywdę dziecka, lub aby zapobiec wi prowadzenie wskazanego medycznie leczenia dzieci ze stanami zagrażającymi życiu. Z wyjątkiem odmowy leczenia wskazanego przez lekarza niepełnosprawnym niemowlętom ze stanami zagrażającymi życiu, indywidualne decyzje dotyczące sprawowania władzy zgodnie z niniejszą podsekcją pozostaną w wyłącznej gestii Państwa.
w jednym ze stanów obowiązują wyjątki religijne dotyczące wykorzystywania dzieci. Są to Alabama, Alaska, Kalifornia, Kolorado, Delaware, Floryda, Georgia, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Luizjana, Maine, Michigan, Minnesota, Mississippi, Missouri, Montana, Nevada, New Hampshire, New Jersey, Nowy Meksyk, Ohio, Oklahoma, Oregon, Pensylwania, Vermont, Wirginia i Wyoming. W sześciu z tych stanów, Arkansas, Idaho, Iowa, Luizjanie, Ohio i Wirginii, zwolnienia obejmują morderstwo i zabójstwo. Spośród nich Idaho jest jedynym stanem oskarżonym o dużą liczbę zgonów z powodu przepisów obowiązujących w ostatnim czasie. W lutym 2015 r. W Idaho wywołano kontrowersje związane z ustawą, która ma wzmocnić prawa rodziców do odmawiania dzieciom opieki medycznej.
Lekkomyślne wyroki za zabójstwo
Rodzice zostali skazani za wykorzystywanie dzieci i zbrodnia lekkomyślne zaniedbanie zabójstwo i uznano za winnych zabójstwo swoich dzieci, gdy odmówili ratującej życie opieki medycznej i wybrali tylko modlitwy.
Gugi Health: Improve your health, one day at a time!